další eden, jak používat svitky


Odpověď 1:

Materiály objevené v Kumránu, běžně nazývané Svitky od Mrtvého moře, ve skutečnosti poskytly působivé důkazy o integritě hebrejských a aramejských rukopisů Starého zákona i o autentičnosti samotných knih.

Když byly svitky poprvé objeveny v roce 1947, vědci zpochybnili jejich data složení. Učenci se nyní obecně shodují na tom, že ačkoli jsou některé materiály starší, kumránské materiály pocházejí primárně z období hasmonejských (152–63 př. N. L.) A raných římských období (63 př. Tyto závěry potvrzuje několik pramenů důkazů. Za prvé, tato data podporují archeologické důkazy z ruin kumránské komunity. Po šesti hlavních sezónách vykopávek určili archeologové ve starověkém centru Kumránu tři konkrétní fáze okupace. Ražba objevená v první vrstvě pochází z doby vlády Antiocha VII. Sidetes (138–129 př. N. L.). Takové artefakty také naznačují, že architektura spojená s druhou okupační fází pochází nejpozději v době Alexandra Jannaeuse (103–76 př. N. L.). V hmotných pozůstatcích místa se odráží také zničení jeho budov při zemětřesení, které hlásil židovský historik z prvního století Josephus (Starožitnosti Židů, 15.5.2). Zdá se, že tato přírodní katastrofa nastala kolem roku 31 př. N. L., Což přimělo obyvatele opustit místo na neurčitý čas. Po opětovném obsazení oblasti - třetí fáze - byly budovy opraveny a přestavěny přesně podle předchozího plánu starého komunálního komplexu. Komunita vzkvétala, dokud Římané, pod vojenským vedením Vespasiana, toto místo násilím neobsadili (viz Cross, 1992, s. 21-22). Takový důkaz je v souladu s daty svitků od druhého století př. N. L. Do prvního století n. L.

Kromě toho testy uhlíku 14 prováděné jak na látce, ve které byly zabaleny určité svitky, tak na svitcích samotných, obecně odpovídají paleografickým datům. Existují však určité značné rozdíly. Kvůli nepřesné povaze datovacích technik uhlíku-14 (viz Major, 1993) a možnosti chemické kontaminace vkládají vědci větší důvěru v historicky potvrzená paleografická data (viz Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Archeologická a jazyková data každopádně poskytují vědcům přiměřenou jistotu, že svitky pocházejí z roku 250 př. N. L. Do roku 70 n. L.

Pokud jde o otázku, zda jsou svitky od Mrtvého moře v rozporu s Biblí, před objevením kumránských rukopisů byly nejdříve existující starozákonní texty známé jako Masoretic Text (MT), které pocházejí z doby kolem roku 980 MT je výsledkem redakční práce židovských zákoníků známých jako Masoretes. Označení zákoníků bylo odvozeno z hebrejského slova masora, které souhrnně odkazuje na poznámky zadané na horním, dolním a bočním okraji rukopisů MT, aby byl zajištěn tradiční přenos. Masoretové tedy, jak již název napovídá, byli písařskými ochránci masory (Roberts, 1962, 3: 295). Od pátého do devátého století našeho letopočtu se Masoretové snažili zavést jak tyto okrajové poznámky, tak samohláskové body do souhláskového textu - primárně pro zachování správné výslovnosti a pravopisu (viz Seow, 1987, s. 8-9).

Kritičtí vědci zpochybňovali přesnost MT, která tvořila základ našich anglických verzí Starého zákona, protože mezi ním a autogramy byla tak velká chronologická propast. Kvůli této nejistotě vědci text často „opravovali“ se značnou volností. Qumran však poskytl pozůstatky raného masoretického vydání předcházejícího křesťanské éře, na které je založen tradiční MT. Srovnání MT s tímto dřívějším textem odhalilo pozoruhodnou přesnost, s jakou písaři kopírovali posvátné texty. Proto byla potvrzena integrita hebrejské Bible, což obecně zvýšilo její respekt mezi učenci a drasticky snížilo textové úpravy.

Většina biblických rukopisů nalezených v Kumránu patří k tradici nebo rodině MT. To platí zejména o Pentateuchu a některých Prorocích. Zachovalý svitek Izaiáše z jeskyně 1 ilustruje něžnou péči, s jakou byly tyto posvátné texty kopírovány. Protože asi 1700 let oddělil Isaiah v MT od původního zdroje, textoví kritici předpokládali, že staletí kopírování a překódování této knihy musely do dokumentu vnést scribalské chyby, které zakrývaly původní poselství autora.

Izajášovy svitky nalezené v Kumránu tuto mezeru uzavřely do 500 let od původního rukopisu. Je zajímavé, že když vědci srovnávali MT Isaiahova s ​​Isaiahovým svitkem Kumránu, korespondence byla ohromující. Texty z Kumránu se ve více než 95 procentech textu ukázaly jako doslovně identické s naší standardní hebrejskou Biblí. 5 procent variace sestávalo primárně ze zjevných sklouznutí pera a pravopisných změn (Archer, 1974, s. 25). Dále neexistovaly žádné zásadní doktrinální rozdíly mezi přijatými a kumránskými texty (viz tabulka 1 níže). To násilně prokázalo přesnost, s jakou písaři kopírovali posvátné texty, a posílilo naši důvěru v biblickou textovou integritu (viz Yamauchi, 1972, s. 130). Svitky od Mrtvého moře zvýšily naši důvěru v to, že věrný písařský přepis podstatně zachoval původní obsah Izaiáše.

Kumránské materiály podobně doložily textovou integritu a autentičnost Daniela. Kritické stipendium, stejně jako v případě většiny všech knih Starého zákona, se pokusilo demontovat autenticitu knihy Daniel. Poselství knihy prohlašuje, že pochází z babylónského exilu, od prvního deportace Židů do zajetí (606 př. N. L.; Daniel 1: 1–2) až po vzestup Perské říše ke světové nadvládě (asi 536 př. Nl; Daniel 10: 1). Toto datum však bylo zpochybněno a obecně odmítnuto kritickými vědci, kteří datují konečné složení knihy do druhého století před naším letopočtem. Konkrétně se tvrdí, že příběhy v kapitolách 1-6, jak se objevují v jejich současné podobě, nemohou být dříve než helenistický věk (asi 332 př. n. l.). Rovněž obrys čtyř království, výslovně uvedený v kapitole 2, údajně vyžaduje datum po vzniku řecké říše. Tito vědci dále tvrdí, že jelikož neexistuje výslovný odkaz na Antiocha Epiphana IV. (175–164 př. N. L.), Seleukovského krále, který je zjevně podle prorockých úvah v kapitole 11, je nejpravděpodobnější datum na konci třetího nebo počátku druhého století př. N. L. (Viz Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Zjevným důvodem tohoto závěru mezi kritickými učenci je prediktivní povaha knihy Daniel. Mluví přesně o událostech, které se odehrály několik set let odstraněných z období, ve kterém tvrdí, že byly složeny. Jelikož hlavní zásady historicko-kritické metody vylučují transcendentní Boží zásah do lidských záležitostí (viz Brantley, 1994), je myšlenka inspirovaného prediktivního proroctví a priori vyloučena z oblasti možností. Daniel tedy nemohl s takovou přesností mluvit o událostech tak vzdálených od jeho dne. Kritičtí vědci proto dospěli k závěru, že kniha byla napsána ve skutečnosti jako historický záznam událostí během makabejského období, ale formulovaná v apokalyptickém nebo prorockém jazyce. Takové závěry jasně popírají, že tato kniha byla autentickým složením Daniela, který žil v šestém století před naším letopočtem, což Bible potvrzuje.

Svitky od Mrtvého moře v této kontroverzi posílily hlas. Vzhledem k množství fragmentů Daniela nalezených v různých jeskyních poblíž Kumránu se zdá, že tato prorocká kniha byla jednou z nejcennějších v této komunitě. Možná, že Danielova popularita byla způsobena skutečností, že obyvatelé Kumránu žili v úzkostném období, kdy se skutečně naplňovalo mnoho z těchto proroctví. Z jakéhokoli důvodu byl Daniel zvláštně chráněn do té míry, že máme k dispozici části všech kapitol Danielových, s výjimkou kapitol 9 a 12. Jeden rukopis (4QDanc; 4 = jeskyně 4; Q = Kumrán; Danc = jedna z fragmenty Daniel, které byly pro objasnění libovolně označeny „c“), publikované v listopadu 1989, byly datovány do konce druhého století před naším letopočtem (viz Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Od roku 1987 byly publikovány dva další významné dokumenty (4QDanb, 4QDana), které přispívají k vědecké analýze Daniela. Tyto nedávno vydané fragmenty mají přímý vliv na integritu a autentičnost knihy Daniel.

Stejně jako v případě Izaiáše neexistovaly před Kumránem žádné existující rukopisy Daniela, které by pocházely dříve než na konci desátého století našeho letopočtu. V souladu s tím učenci vrhli podezření na integritu Danielova textu. Stejně jako u Izaiáše tato skepse ohledně důvěryhodnosti Danielova obsahu vedla vědce k velké volnosti při úpravě hebrejského textu. Jedním z důvodů tohoto podezření je zdánlivě svévolné vystupování aramejských částí v knize. Někteří vědci z této jazykové směny předpokládali, že Daniel byl původně napsán v aramejštině, a poté byly některé části přeloženy do hebrejštiny. Srovnání překladu Septuaginty (řeckého překladu hebrejské Bible) s MT dále odhalilo obrovské rozdíly v délce a obsahu obou textů. Kvůli těmto a dalším úvahám připisovali kritičtí učenci MT interpretaci Daniela malou hodnotu.

Zjištění v Kumránu však opět potvrdila integritu Danielova textu. Gerhard Hasel uvedl několik pramenů důkazů z fragmentů Daniel nalezených v Kumránu, které podporují integritu MT (viz 1992, 5 [2]: 50). Zaprvé, Danielovy rukopisy z Mrtvého moře jsou většinou obsahově velmi konzistentní a obsahují jen velmi málo variant. Zadruhé, kumránské fragmenty se velmi těsně shodují s celkovým MT, pouze s několika málo vzácnými variantami, které se staly součástí verze Septuagint. Za třetí, přechody z hebrejštiny do aramejštiny jsou zachovány v kumránských fragmentech. Na základě těchto ohromujících údajů je zřejmé, že MT je zachovalým ztvárněním Daniela. Stručně řečeno, Qumran nás ujišťuje, že si můžeme být přiměřeně jisti, že Danielův text, na kterém jsou založeny naše překlady do angličtiny, je text integrity. V praxi to znamená, že máme k dispozici prostřednictvím věrných překladů originálu pravdu, kterou Bůh zjevil Danielovi před staletími.

Danielovy fragmenty nalezené v Kumránu také hovoří o otázce Danielovy autenticity. Jak již bylo zmíněno dříve, konvenční stipendium obecně staví konečné složení Daniela během druhého století před naším letopočtem. Kniha přesto tvrdí, že ji napsal Daniel, který žil v šestém století před naším letopočtem. Fragmenty z Mrtvého moře Daniela však představují přesvědčivý důkaz pro dřívější biblické datum této knihy.

Poměrně hojné pozůstatky Daniela naznačují důležitost této knihy pro kumránskou komunitu. Dále existují jasné náznaky, že tato kniha byla pro komunitu považována za „kanonickou“, což znamenalo, že byla uznána jako autoritativní kniha srovnatelná s jinými biblickými knihami (např. Deuteronomium, Králové, Izaiáš, Žalmy). Kanonicita Daniela v Kumránu je naznačena nejen plodnými fragmenty, ale také způsobem, na který je odkazován v jiných materiálech. Jeden fragment využívá citát, „který byl napsán v knize Daniela proroka.“ Tato fráze, podobná Ježíšově odkazu na „proroka Daniela“ (Matouš 24:15), byla formulací obvykle používanou pro citáty z kanonického Písma v Kumránu (viz Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Kanonický status Daniela v Kumránu je důležitý pro datum a autenticitu knihy. Pokud, jak tvrdí kritičtí učenci, Daniel dosáhl své konečné podoby kolem roku 160 př. N.l., jak mohl za pouhých pět nebo šest desetiletí dosáhnout kanonického stavu v Kumránu? I když nevíme přesně, jak dlouho trvalo, než kniha dosáhla takového autoritativního statusu, zdá se, že je zapotřebí více času pro tento vývoj (viz Bruce, 1988, s. 27-42). Je zajímavé, že ještě před nejnovější publikací fragmentů Daniela RK Harrison uznal, že kanonický status Daniela v Kumránu bojoval proti jeho složení makabejské éry a sloužil jako potvrzení jeho autenticity (1969, s. 1126-1127). .

Ačkoli Harrison toto pozorování provedl v roce 1969, více než tři desetiletí před zpřístupněním velké mezipaměti dokumentů jeskyně 4 široké a vědecké veřejnosti, žádný nový důkaz to nevyvrátil. Naopak, nově vydané texty od Kumránu tento závěr potvrdily. Kanonické přijetí Daniela v Kumránu naznačuje starobylost složení knihy - rozhodně mnohem dříve než v makabejském období. Nejnovější publikace Danielových rukopisů proto nabízejí potvrzení Danielovy autenticity; to bylo napsáno, když Bible říká, že to bylo napsáno.

Konečný příspěvek Kumránu k biblicky deklarovanému datu Danielovy skladby pochází z jazykových úvah. Ačkoli, jak jsme již zmínili, kritičtí vědci tvrdí, že aramejské části v Danielovi naznačují datum složení BC před druhým stoletím, kumránské materiály naznačují opak. Srovnání dokumentů v Kumránu s Danielem ve skutečnosti ukazuje, že aramejština v Danielovi je mnohem starší kompozicí než před naším letopočtem ve druhém století. Takové srovnání dále ukazuje, že Daniel byl napsán v jiné oblasti než v Judeji. Například Genesis Apocryphon nalezený v jeskyni 1 je dokument z 2. století př. Nl napsaný aramejsky - stejné období, během kterého kritičtí vědci tvrdí, že Daniel byl složen. Pokud by bylo kritické datum pro Danielovu skladbu správné, mělo by to odrážet stejné jazykové vlastnosti jako Genesis Apocryphon. Aramejština těchto dvou knih je přesto výrazně odlišná.

Například Genesis Apocryphon má tendenci umisťovat sloveso na začátek věty, zatímco Daniel má tendenci odkládat sloveso na pozdější pozici v klauzi. Kvůli těmto úvahám lingvisté naznačují, že Daniel odráží aramejštinu východního typu, která je flexibilnější s uspořádáním slov a vykazuje téměř jakékoli západní charakteristiky. V každé významné kategorii lingvistického srovnání (tj. Morfologie, gramatika, syntaxe, slovní zásoba) odráží Genesis Apocryphon (který byl napsán ve druhém století př. N. L.) Mnohem pozdější styl než jazyk Daniel (Archer, 1980, 136: 143; viz Yamauchi, 1980). Je zajímavé, že totéž platí, když je hebrejština Daniel srovnávána s hebrejštinou zachovanou v kumránských sektářských dokumentech (tj. Texty složené kumránskou komunitou odrážející jejich zvláštní společenské zákony a náboženské zvyky). Z takových lingvistických úvah, které poskytl Kumrán, mohl Daniel sotva napsat židovský vlastenec v Judeji na počátku druhého století před naším letopočtem, jak to kritici účtují. (

Svitky od Mrtvého moře a biblická integrita

)

Samozřejmě existují kritičtí učenci, kteří navzdory důkazům nadále argumentují proti pravosti Daniela a dalších biblických knih. Kumránské texty přesto poskytly přesvědčivé důkazy nikoli pro rozpor, ale pro integritu rukopisů, na nichž jsou založeny biblické překlady.


Odpověď 2:

Bible je dílem probíhajícím po několik století př. N. L. Až do současnosti. Části byly napsány vůdci hebrejského lidu, jako jsou příběhy, zákony, historie atd., Z doby ústních tradic. Někteří vedoucí křesťanů také psali oddíly před 2100 lety. To všechno byly ručně vyrobené dokumenty. Kolem seděli písaři a psali je, když někdo četl originál. Přesné reprodukce byly předmětem několika proměnných v závislosti na skupině.

V prvních letech formace vůdci zjistili, že se informace ztrácejí. Tito vůdci by svolali učence, shromáždili staré kopie a založili „nový“ originál. Aby nedocházelo k nejasnostem, byly staré kopie pohřbeny nebo spáleny. Takto to pokračovalo po celá staletí. Když „církev“ získala moc, došlo k bojům nebo obsahu Biblí. Nakonec byly tři Bible, založené na třech protichůdných názorech. Byly přidány spisy, některé odstraněny, jiné kanonické a jiné kacířské. To nebylo až do krále Jakuba prvního, dokud nebyla vyvinuta autoritativní Bible. Tiskařský lis způsobil revoluci v konzistenci.

Neustále objevujeme různé původní Bible od různých tiskáren, v různých jazycích od různých překladatelů. V tisku je dnes několik různých Biblí. To vše je založeno na starých kopiích různých knih napsaných v různých dobách od různých skupin věřících. Kvůli ochraně těchto dřívějších textů před zničením před čistkami moci a redaktory je některé skupiny pohřbily na skrytém místě. Svitky od Mrtvého moře jsou jednou z těchto sbírek. Některé svitky byly přeloženy do srozumitelných textů a veřejně přístupné, jiné jsou skryty v právních, překladových a náboženských sporech. Tyto svitky neodporují o tolik lepší pomoci při porozumění Bible, změnám a myšlení dobových věřících.


Odpověď 3:

Přidal jsem si to do záložek a vrátil jsem se, abych viděl docela dobrá vysvětlení kumránských svitků a masoretického textu. To vše je z židovského pohledu, tedy z hebrejské Bible (Tanakh).

Křesťané sdílejí historii, která NENÍ založena na masoretickém textu, který jiní zmínili, byl dokončen kolem 900 po Ježíši, ale na Septuagintě, která byla přeložena z hebrejštiny přibližně 3 před naším letopočtem.

Septuaginta dnes obsahuje deuterokanonické nebo někdy mylně nazývané neautentické knihy. Tyto knihy byly v křesťanských Biblích, včetně KJV, dokud protestantské biblické společnosti nevynucovaly jejich odstranění v 16. století, takže mnoho křesťanských spin-off kultů ani nevědělo. Argument byl v zásadě trojnásobný

  1. Dezinformovaná víra, že překlad z hebrejských textů 5. století našeho letopočtu byl lepší než překlad ze Septuaginty. To se snadno ukázalo jako špatné, protože při srovnávání textů je zřejmé, že Ježíš a křesťané na počátku století citovali ze Septuaginty (řecky Koine), nikoli z hebrejských knih. Tato chyba začala u sv. Jeronýma v 5. století, když pro katolickou církev překládal hebrejské texty do latiny.
  2. Martin Luther a reformátoři použili katolické texty k umístění těchto deuterokanonik v zadní části Bible a mylně je nazývali apokryfními, protože tyto knihy nebyly k dispozici v hebrejštině - mělo by se uvažovat pouze o hebrejských knihách. Svitky z Kumránu obsahují některé z dotyčných knih v hebrejštině. Tento argument tedy již není platný.
  3. Reformátoři museli bagatelizovat nebo vyloučit vše, co neodpovídá jejich nové teologii. Kromě deuterocanonical se ML zaměřilo na knihy jako Hebrejci, Jude, Zjevení atd.… Toto je mystifikační zvrat v Sola Scriptura, který následoval později.

S nálezem svitků je jen málo zvráceno ospravedlnění lékařství protestantských Biblí a věřící, kteří tyto knihy používají, by měli požadovat, aby byly knihy vráceny k tomu, co církev vždy považovala za slovo Boží. KJV měl 200 OT odkazů na tyto knihy a desítky NT odkazů. Je nepřijatelné, že Sola Scriptura je dnes založena pouze na názorech protestantské biblické společnosti 16. století.


Odpověď 4:

Texty nalezené poblíž Kumránu poblíž zápasu Mrtvého moře se velmi dobře hodí k moderním překladům. Existuje několik rozdílů.

Za prvé, překlady, které máme, jsou založeny na kopiích kopií, ale starověcí židovští a také křesťanští zákoníci a mniši se velmi snažili přesně kopírovat rukopisy. Můžeme jim poděkovat za jejich pečlivou práci.

Zjistil jsem jen pár rozdílů. Když Joseph interpretuje Phariahův sen v moderních překladech, je pokorný a říká: „Nebyl jsem to já, ale Pán.“ Ale ve verzi Svitky od Mrtvého moře si Joseph plně váží a říká: „Kdyby ne pro mě, nikdo by nevěděl, co tento sen znamenal“. Zdá se, že se někdo na cestě rozhodl učinit Josefa pokornějším.

Další rozdíl je čas. Moderní překlady byly velmi ovlivněny verzí Bible krále Jakuba. Má hodně tees a tis a má tón královské angličtiny. Také jsem přemýšlel o jednom příběhu. Král David navštěvuje vojáky před bitvou. Choulí se u táboráku a jeden z poručíků krále Davida v moderním překladu říká: „Zítra mě doprovodíš do bitvy a přivedeš své nejlepší vojáky.“ A přemýšlel jsem: ‚Proč by jeden z poručíků krále Davida takto mluvil s králem Davidem? '. Ve verzi Svitky od Mrtvého moře je tón jiný. Je to více konverzační a méně formální. Máte pocit, že sedí u táboráku, nervózní z bitvy na další dny a jeden z Davidových poručíků říká: „Takže, Davide, zítra se zúčastníš bitvy a přivedeš své nejlepší muže?“ A David říká: „Nedělej si s tím starosti, brácho. Budu tam zítra a přivedu své nejlepší vojáky “. Verze svitků od Mrtvého moře má tedy jiný tón. Ale také si uvědomte, že čteme překlad, pokud neznáte starověkou hebrejštinu. A starověká hebrejština nemá mezery mezi slovy a žádnou interpunkci.

Ale celkově se svitky od Mrtvého moře shodují s moderními verzemi velmi dobře, úžasně.


Odpověď 5:

Ve starověkém judaismu bylo kněžství dědičné - kmen Levi byl vyčleněn, aby sloužil jako kněží. Áron, Mojžíšův bratr, člen kmene Lévi, byl prvním knězem a všichni jeho potomci byli kněžími (viz Ex 28: 1)

V roce 597 před naším letopočtem je Nabuchodonozor zajal a usadil je v Persii a médiích. Později utekli a přesunuli se na východ a usadili se v horách Ghore (střední Afghánistán) s horami Solimaun nebo Solomon, přičemž chápali všechny jižní hory Afghánistánu, kde byli známí jako Beni Izrael (existuje Enochovo proroctví, které říká, že deset izraelských kmenů, které byly zajaty, unikly ze zajetí a uchýlily se na území zvané Arsarah (Arsareth) „ty za hranicemi řeka “Eufrat (Araxes) (Sayhun nebo Pison), která se dnes jeví jako jiný název oblasti známé jako Hazara (východně od Herátu), část regionu zvaná Ghor, kde se jim začalo říkat knížata Ghor) . V Judea a Izrael zůstaly dva kmeny (z původních 12). Zbytek byl rozptýlen po celém východě směrem do Persie a Média, poté se přesunul do Afghánistánu a sousedních zemí, Khurasan, Samarkand a Bhokara, a později (za vlády Kýra, perského krále a jeho příbuzného Dariuse) se přesunul dále na východ do Kašmíru, Indie a Tibet, zatímco někteří se vrátili domů. A někteří z nich byli koptského původu, tedy když se po vyhnanství vrátili z Egypta do Egypta.

Středověcí Arabové znali řeku Oxus (Amu-Darya) a Jaxartes (Syr-Darya) pod jmény Jayhun a Sayhun, které stejně jako Tigris a Eufrat, podle legendy, byly ráji. Původ těchto jmen není zcela jasný, ale Arabové je zjevně převzali od Židů, přičemž Jayhun a Sayhun byly poškozenými formami dvou řek zmíněných v Genesis ii. 11, 13, k vtipu Gihon a Pison. Tato část světa byla ve starověku známá jako hlavní město Sogdiana ze Samarkandu.

Sihoonians byli lidé žijící na pravé straně hory Zion / Sinai, zatímco Jihoonians byli lidé žijící na levém břehu řeky Jihoon, ležící mezi Khorasan a Balkh. Mnoho geografů označuje Ghur jako zemi oddělenou horními toky, to je pravděpodobně místo, kde se Sihun vine (má mnoho přítoků) kolem země Havilah. Údolí Farghanah byla mimořádně úrodná a proslulá těmi, které obsahovaly zlato.

Provincie Sughd obklopující Samarkand, starodávná Sogdiana, může být brána jako úrodná země ležící mezi Gihonem a Pisonem, které byly napájeny dvěma říčními systémy, jmenovitě Zarafshan nebo řekou Sughd, na které stáli Samarkand a Bhokara, a řeka, která tekla městy Kish a Nasaf. Obě tyto řeky skončily v močálech nebo mělkých jezerech v západní poušti směrem k Khwarizmu. Sughd byl považován za jeden ze čtyř pozemských rájů.

Samarkand (dnešní Uzbekistán) byl proti proudu a asi 150 mil na východ od Bhokary (starověký Uzbekistán); nachází se v krátké vzdálenosti od sounthernského břehu řeky Sughd a zaujímá vyvýšené místo. Město, které bylo obklopeno zdí s hlubokým příkopem, bylo chráněno pevností, také ve výšce a dole, poblíž břehu řeky, byla velká předměstí. Všude kolem Samarkandu byly ovocné sady a paláce se zahradami zavlažované nesčetnými kanály a nádherně zde rostly cypřišové stromy. V pevnosti stál guvernérský palác, také vězení. Měl dvojité brány ze železa. Vlastní město mělo čtyři brány; jmenovitě Bab-as-Sin, „Čínská brána“, na východ, ke které stoupaly schody z nižší úrovně az ní byla řeka přehlédnuta; brána Bhokara na severu; na západ Bab-an-Naw Bahar, také ve výšce; a na jihu Bab-al kabir, „Velká brána“, známá také jako brána Kish.

„Láká nás najednou země nesmírně důležitá v současném aspektu cesty na východ, a tím více pro nás zajímavější, protože zde najdeme lidi, kteří se prohlašují za Beni-Izrael nebo potomky Deseti Kmeny, konkrétně Afghánistán a sousední země. ““

Obyvatelé Bokhary a Afghánistánu jsou izraelského původu, zejména z kmene Josefa, mezi něž patří Efraim a Manasse. V knize Zjevení kmen Josefa znamená Efraim. (Zjev vii. 6,8.) V Numbers xxxvi.5 mluví Mojžíš o Manassesovi jako o „pokolení synů Josefových“; takže je jasné, že Manasses i Efraim byli známí pod jménem kmene Josefa.

V apokryfech jsou Esdras (Idris) (Enoch) (Hanok) (Hanuk) jedna a ta samá, popisuje následující vizi: „Ale oni („ spravedliví “) se radili mezi sebou, že opustí množství pohané, a jděte do další země, kde nikdy lidstvo nebývalo, aby mohli dodržovat svá ustanovení, která nikdy neuchovávali ve své zemi. A vstoupili do Eufratu úzkými chodbami řeky. Pro Nejvyššího pak ukázal Znamení pro ně, a zadržovali potopu, dokud nepřestoupili. Nebo skrz tu zemi byla skvělá cesta, jmenovitě rok a půl: a stejná oblast se jmenuje Arsareth. Pak přebývali až do druhé čas." (když se shromáždí z různých ras navzájem korelovaných. ') (2 Esdras 13: 41-46)

Tuto fascinující pasáž nelze klasifikovat jako pouhé proroctví, s výhradou pozdějších božských modifikací, ale jako skutečný historický popis umístění kmenů izraelské rodiny mnoho let po jejich násilném exilu v Asýrii. Zdá se, že pasáže v Šalamounových žalmech, které vytvářejí definitivní vztah mezi ranými křesťany na Dálném východě a v komunitách Mrtvého moře, jako je Kumrán, popisují migraci těchto východních komunit z Palestiny, pokud jde o Enochovu migraci.

Enochovi se říká „písař poznání“, služebník Nejvyššího, pravnuk Adama a Noemův dědeček. Byl to pravdivý muž a prorok, který byl povýšen (duchovní vzestup) na vznešenou stanici. Enoch shromáždil všechny spisy od doby proroka Adama a sestavil je do Enochovy knihy.

Úmyslná ničemnost lidí v Enochově době vytvořila morální turbulence, které se odrážely v chaotické povaze - zemětřesení, přílivové vlny a kosmické kataklyzmy. Na tomto bouřlivém pozadí stojí velící postava Enocha, proroka, který držel klíče k dispensaci a zkoumal Boží tajemství prostřednictvím svých vizí stvoření, osudu člověka a poslání pomocníka (žáka). Z moci této víry a vize přišlo město Enoch, komunita, která dosáhla zdánlivě nemožného snu být skutečně spravedlivým a skutečně mírumilovným. Ve svém úspěchu a odchodu zasadil semínka naděje pro spravedlivou generaci, která ji následovala, včetně generace naší vlastní.

Výsledkem byly dva světy, Sion obývaný lidmi „jednoho srdce a jedné mysli“, druhý poháněný nekonečnými válkami a krveprolitím. Úplnost tohoto rozdělení je vyjádřena jedním z nejstarších literárních prostředků, rétorickým protikladem, spravedlivými a ničemnými, světlem a temnotou, pravdou a lží, dobrem a zlem.

Čtení a tlumočení

Tajemství 24: 3

Slyšte Enocha, světlo je to, co mé oči spatřily, pravdou je mluvené slovo, které bylo provedeno [lit. „věc (duše) byla mým slovem, které se stalo viditelným stvořením“].

"Copak ten, kdo stvořil nebesa a zemi, moc vytvořit nové nebe a novou zemi?" Ano, a On je skutečně Nejvyšší Stvořitel, Vševědoucí. Opravdu, jeho příkaz, když má v úmyslu věc, je jen ten, že jí říká: „Buď!“ A začíná to být [viditelné stvoření]. Tak je svatý, v jehož ruce je království všech věcí… “(36: 82–84)

Tajemství 24: 3.

Slyš Enocha, protože svým andělům jsem neřekl své tajemství ... ani nepochopili mé stvoření, které ti dnes říkám. 4. Pro ... chodil jsem sám mezi neviditelnými věcmi ... 5. A vymyslel jsem myšlenku na založení základů a vytvoření viditelného stvoření.

"Nenechal jsem [anděly] svědky stvoření nebes a země, ani jejich vlastního stvoření; ani jsem nemohl brát jako pomocníky ty, kteří svádějí lidi z cesty. “ (18:52)

"Vaše stvoření a vaše vzkříšení jsou jen jako stvoření a vzkříšení jedné duše." (31:29)

Tajemství 25: 3.

A já [Bůh] jsem byl uprostřed velkého světla, a jak se rodí světlo [vlny vidění nebo 300] na světlo [vlny zvuku nebo 9], vyšel velký aeon a ukázal celé stvoření, které to bylo bylo v mé mysli vytvořit. A viděl jsem, že to bylo dobré. 4. A postavil jsem si trůn a posadil se na něj.

Světlo stvoření [„Viděl jsem vzhled Pána, tváří v tvář, jako železo vyrobené v ohni ...“]. Neříkám, že je jako ty samé věci, které stvořil, ale když umístíte blok železo v ohni, začne hořet jako ten oheň a získává ty samé vlastnosti a vlastnosti tohoto hořícího ohně. Je jako supravodič, nejmocnější magnetická síla, která proudí jako voda a hoří jako oheň. Anděl Gabriel má obecně mnoho úkolů, ale konkrétně funguje jako potrubí, které odvádí vodu ze svého zdroje [Velké moře] do všech živých světů [sedm ostrovů].

Pravdou je, že vztah Boha s Jeho stvořením a celým vesmírem je jako vztah lidského těla s myslí. Všechny končetiny (potrubí nebo trubkovité struktury) těla, které jsou neustále zásobovány energií, podléhají vůli mysli a následují směry mysli s dokonalou a úplnou poslušností. Každá částice je nakloněna vůli této velké síly a všechny spirální galaxie (živé světy) se pohybují tímto směrem, včetně slunce, měsíce a hvězd.

Když Bůh zamýšlí věc (duši), je to jen to, že jí říká: „Buď!“ A začíná to být viditelné stvoření. Všechny Jeho skryté plány se projevují těmito potrubími a žádným jiným způsobem nezveřejňuje tajemství svého stvoření.

Zpočátku to může znít trochu divně, připadá nám to, jako bychom byli v klidu, ale všichni se pohybujeme stejným směrem, nejde o iluzi nebo nepodloženou fantazii, ale o realitu, řekl Bůh: „Pak pravda je a pravda, kterou mluvím, je realita, která je mimo naši schopnost zraku a zvuku, domněnek a rozumu, říká se jí mimo rámec toho, co je nejskrytější. Je to vznešený stav, kdy se duše odděluje od těla. Na příkladu demonstruje druh stvoření a zrození právě v tomto světě, tomuto stavu nebo existenci se říká vzkříšení.

Tento příslib konečného shromáždění spravedlivých duší do jediné světelné entity nám dává naději, že eonické nádoby prvotního světla, rozbité na začátku, budou nakonec obnoveny na konci věků.

Láska k Bohu a oddanost k němu, a to i v utrpení, byla obdarována mužem a ženou kvůli dvěma ctnostem, a to za prvé, člověk může snášet utrpení kvůli Bohu a za druhé, láska k Bohu může dosáhnout takové výšky, že člověk může udělat všechno se zdají bezvýznamní kromě Boha.

Například zvednutím záclon a závojů ze vznešené stanice světla, sedmého nebe, se nám zjevuje Všemohoucí Bůh Vznešený;

ק Qoph

Pán síly

Bůh je věčně žijící bytost a životodárný duch.

Absolutní Jednota Boha je díky Jeho atributu Věčného života. Jen on má moc vzkřísit mrtvé k životu.

Veškerá chvála patří Jemu a On jediný je hoden uctívání.

Bůh je Světlem nebes a Země.

Jeho atribut Božského světla je dokonalým odrazem všeho stvoření; každé světlo, které je viditelné na výšinách nebo v údolích, ať už v duších nebo v tělech, ať už osobních či neosobních, znalost skrytých a zjevných, je oceánem Grace, věčnou studnicí všech milosrdenství.

Bůh je jméno toho, kdo je vlastníkem úžasných sil, jejichž design dosahuje všeho. Když přikáže tomu, co navrhuje, „být“, vznikne najednou díky své dokonalé síle.

Vesmír (duše) je jako křišťálový palác hladce vydlážděný skleněnými deskami, pod sklem proudí Velká síla jako voda.

Je to nejjemnější tajemství, že celé stvoření vzniklo skrze Slovo Boží, to znamená, že to bylo zjeveno Božským Světlem Božího svatého slova.

Bůh je odrazem a zosobněním všeho dobrého; čistý skutek lásky, který vyžaduje předmět a předmět, milence a milovaného.

Spravedlnost je semeno zasazené do srdce, které na základě čistoty a svatosti roste ve strom, který nese plody vysoké morálky. I když jsou to větve dobré skutky a květiny, jsou to duchovní požehnání. Díky Božím požehnáním v srdci vzplane božská láska.

Spravedlnost je cesta, která vede člověka k úplné a dokonalé lásce k Bohu, činí z něj předmět Jeho lásky a takový člověk nachází úplnou záchranu před všemi zkouškami.

Spravedlivý je předmětem Boží lásky a nachází spásu před všemi zkouškami, k němu a k ní proudí neomezené odměny a Bůh takové modlitby přijímá a zjevuje takováto osoby svá tajemství.

Muž i žena, kteří mají stejnou úctu a čest, se stávají příjemci všech božských požehnání, jakmile jsou zcela pohlceni Jeho láskou.

Dokonalá a úplná láska k Bohu dosáhne těchto vznešených výšek, když víra v Jednotu a jednotu Božího bude neotřesitelná, pak si člověk může nárokovat pravou lásku k Němu.

Atributy Krásy a Slávy umožňují člověku dosáhnout reality a postavení Boha Vznešeného, ​​jehož prostřednictvím je vlastníkem všech sil:

Tito se nazývají následovníci Cesty, tj. Cesty spravedlivých.

Když sektáři Mrtvého moře označili svou komunitu za Yahad (rozsvícená jednota, jednota), bylo to připomenutí, že jednota je prvním zákonem enochiánských komunit, od nichž se očekává, že Svatí budou žít v každé dispensaci.

Náš milovaný mistr, rabín Ješua Natzraya, to však řekl velmi výmluvně:

„Mám i jiné ovce, které nejsou v tomto stáda. Musím je také vést a budou poslouchat mé volání a bude jedno stádo a jeden pastýř“ (Jan 10:16)

Deset kmenů, které bloudí do oblasti Arsareth (pravděpodobně Arzah Bundahish), přechází přes Eufrat suchou nohou, protože Zoroaster a jeho následovníci (ashavans) překročili okres Aran (Írán) na řece Aras (Araxes), blízko severozápadní hranicí Médů (Asýrie) a cestoval (jako Mojžíš a Izrael) na Svatou horu, kterou vystoupil, aby si promluvil s Bohem. Do města Svatosti, které založil Enoch, sedmý patriarcha pocházející z Adama, a vládnoucí v sedmé části světa, kterou nazýval Sion. Nevěsta skrytá, ale odhalená s Mesiášem, je očividně nebeské město. Dvanáct stromů (12 měst, z toho 3 na východě, Herát, Marv a Samarkand) s různým ovocem, fontánami mléka a medu (provincie Farghanah), sedmi (mnoha) horami lilií a růží, patří mezi radosti budoucnost. Enoch dostává poplatek od Boha na Horebu, jako Mojžíš na Sinaji nebo Zoroaster na Alburzu.

Sion se tedy neomezuje pouze na Enochův Sion - je to slavný ideál, „Spravedlivý řád, který Bůh ustanovil pro svůj lid ve všech věkových kategoriích světa“.

Toto stanovisko také umisťuje Mt Ararat do středu Arménie, poblíž řeky Araxes, nebo Aras, nad 280 mil od Al-Judi na severovýchod. Zdá se, že sv. Jeroným byl pátým, kdo popsal tuto tradici. „Ararat (říká) je champainská země, neuvěřitelně úrodná, kterou protékají Araxové na úpatí hory Taurus, která se rozprostírá daleko; pro to u hor Ararat, na kterých se plavila archa, nechápeme pohoří Ararat obecně, ale nejvyšší pohoří Taurus. s výhledem na pláně Araratu. A co Mohometané někdy nazývají Agri-dagh, tj. těžkou nebo velkou horu, a někdy Parmak-dagh, prstovou horu , narážející na jeho vzhled; protože je těsný, velmi strmý a stojí sám o sobě, zdá se, že připomíná prst, když je zvednut.

Tradice těchto lidí (Beni-Izrael) je odkazují na Sýrii (Sham) [Damašek] jako na zemi jejich bydliště v době, kdy byli Nabuchodonozorem odvezeni do zajetí.

Spisovatel věří, že Enochova kniha má silný perský vliv a autor textu patřil k jednomu z deseti kmenů, které byly údajně deportovány do Asýrie, Mezopotámie a Medeje po pádu Izraele v roce 722 před naším letopočtem. Taková hypotéza je načrtnuta níže a vytváří navrhované spojení mezi Enochovou knihou a starověkým královstvím médií.

Byl to Kýros Veliký (asi 590–529 př. N. L.), Perský král (příkladný žák Zoroastera), Mesiáš, známý také jako „pomazaný“, který osvobodil Židy po pádu Babylonu. Zoroaster (asi 628–551 př. N. L.) Se narodil v oblasti Herátu severně od dnešního Afghánistánu, kde žil a pracoval až do své smrti. Jeho učedníci pokračovali ve své práci. Zoroaster cestoval široko daleko po celém východě.

Říká se nám, že „Zoroaster byl potomkem královské rodiny“ a také to, že první konvertité k jeho naukám byli vládnoucí kasty. Kněžství, „Kavisům a Karapanům, se však často podařilo vládce přivést na svou stranu.“ Kavi znamenal náčelníka kmene nebo prince, vládce a vojenský náčelník sociálně-politické organizace mezi Indo-Íránci. Karpan měl na mysli mumlajícího kněze, kněze, jehož funkcí bylo vyslovovat posvátná slova, obvykle laikům nesrozumitelná, která měla mít magický účinek na prosazování zájmu vládců. Z toho posledního sestoupili Magi a The Zend Avesta, o které se Magi domnívají, že je zjevenou knihou, pojednává o duchovních silách hvězd a planet, tímto způsobem byly tyto duchovní síly uctívány. Jádro hmoty tedy spočívá v tom, že stejně jako slunce zůstává na své oběžné dráze, je to světlo a teplo šířící se na Zemi a podle svých zvláštních vlastností prospívajících všemu na této zemi, Měsíc a další hvězdy ovlivňují naše vnější těla, stejným způsobem v duchovních sférách, ať už se podle řecké mytologie nazývají nebeskými bytostmi, nebo v souladu s podmínkami Zend Avesty a Véd jsou pojmenovány jako duchové hvězd, nebo v jednoduchých teistických pojmech jsou stylizováni jako Boží andělé. Takže všichni andělé podle našich individuálních schopností ovlivňují naše srdce a naši mysl a všechny naše duchovní síly. Tento vliv lze ilustrovat následujícím způsobem: Mohou existovat částice oděné v zemi, skvrna vstupující do ústřicové skořápky, kapka vstupující do dělohy; díky práci prováděné těmito Božími anděly se z nich může stát rubín, diamant, granát nebo safír, velká a krásná perla, muž se „zářivou tváří“ (vynikající vlastnosti).

* Písmo a modlitební kniha Parsees, kteří ji jednoduše nazývají Avesta. Zend znamená „tlumočení“, což je termín používaný k překladu a interpretaci většiny Avesta, která v Pahlavi existuje. Starší forma Avesty je Avistak a její původ a významy jsou nejisté. Předpokládá se, že současná Avesta je jen zlomkem staré náboženské literatury Zoroastriana a podle tradice původní Avesty sestávala z 21 knih zvaných masky nebo nosky.

Perský anděl Tir je ukázkovým příkladem toho, jak zoroastrinismus ovlivnil judaistické chápání angelologie, protože v hebrejské mystice se z něj stává Tiriel, který stejně jako jeho perský protějšek předsedá všem činnostem souvisejícím s planetou Merkur. Podobně jako u kumránské komunity Mrtvého moře, i Zoroastriáni věří, že každý den, každý měsíc, každou sezónu a každou planetu bude bdít anděl. Tyto „hodinky“ vyrobené andělskými inteligencemi ve vztahu k pozemským a nebeským cyklům času mohou ve skutečnosti vysvětlit použití termínu ir, „pozorovatel“, jak v Enochianských, tak ve Svitcích od Mrtvého moře.

Zoroasterianské chápání andělů téměř jistě pocházelo z mágů, tradice dále tvrdí, že Zarathustra byl vycvičen jako kněz. V Gathas o sobě mluví jako o „Zaotarovi“; plně kvalifikovaný kněz. Bylo však známo, že mudrci poznali dva protichůdné typy nadpřirozených bytostí, ahuras a daevas. Ahurové byli považováni za Zářící, zatímco na daevy se pohlíželo jako na temné a „zhoubné génie“ úzce spojené s záležitostmi lidstva. Daevové byli skutečně vnímáni jako ahurové, kteří upadli z milosti, aby se stali pozemskými ďábly (dev nebo div v perštině, od kterých dostáváme slovo ďábel), „zplození“ Angry Mainyu nebo Ahrimana, „ničemného ducha“ . Navzdory temné povaze daevů je jejich název ve skutečnosti odvozen od slova devata, což znamená, stejně jako v případě ahurů, „Shining Ones“.

Poté, co se Arabové v sedmém století našeho letopočtu prořezali přes Persii, se Angra Mainyu proměnila v postavu jménem Eblis nebo Iblis, Jinn (z ohně), který se údajně odmítl poklonit před Adamem (z jíl) na Boží příkaz a v důsledku toho byl vyhnán z nebe. Před svým pádem pýchou však byl Eblis znám pod jménem „Aśa'el (Azazel), což je jméno, které dostal jeden z vůdců Strážců v knize Enoch a svitky od Mrtvého moře. Eblis byl také považován za otce divů neboli džinů a jejichž potomky jsou zlí Peri (peri v perštině, Pairika v Zend-Avesta), překrásní andělé, kteří maskovali „svou zlovolnost pod svým okouzlujícím vzhledem“. „Aśa'el je také známý tím, že vede lidi z cesty ze správné cesty k ničemnosti.

"A pamatuj na dobu, kdy jsme řekli andělům:" Poddej se Adamovi, "a všichni se podrobili, kromě Iblise. Byl jedním z Jinnů; a neposlechl rozkaz svého Pána. Vezmete si ho a jeho potomky za přátele místo mne, zatímco oni jsou vašimi nepřáteli? Zlo je výměna za pachatele. “ (18:51)

Z těchto pasáží je zřejmé, že Aśa'el byl jeden z džinů a ne anděl.

4QEnb1 ii

„Aśa'el učil [muže] vyrábět meče ze železa a náprsníky z mosazi [a ukázal jim] (kovy), které jsou vykopány, [a jak] by měli pracovat se zlatem tak, aby si to vybrali (pro použití), a stříbro, aby se vyrábělo pro náramky, [a pro (jiné) ozdoby] [žen. A] ukázal [ženám] ohledně antimonu a očních stínů [a všech drahých kamenů a barviv].

Žádná z těchto dovedností není taková, jakou by člověk mohl očekávat od nebeských Božích andělů, ledaže by to byli především lidé.

„Aśa'el je hlavní příčinou zpustošení Země.

4QEnb 18: 9 i- iii

[Potom] Micha'el a Sari'el [a Rapha'el a] Gabri'el [podívali se dolů ze svatyně nebeské na zemi a viděli mnoho krve] rozlité na zemi; [a celá země byla naplněna ničemnost a násilí, aby na něj byl uvalen hřích. I vstoupili čtyři (archandělé), kteří to slyšeli, a řekli si, že hlas a křik, jak zahynou synové [země], sahají až k bránám nebeským. A řekli svatým nebeským: „Nyní vám, svatý nebeský, duše [lidských bytostí] oblékají [a říkají: Přineste náš případ před Nejvyššího a naši zkázu před majestátní Sláva, před Pánem všech Pánů ve majestátu. “

"A když tvůj Pán řekl andělům: Chystám se umístit místopředsedu na zemi, řekli: Budeš-li na něm místo, které v něm způsobí nepořádek a vylije krev?" Oslavujeme Tě Tvou chválou a chválíme Tvou svatost. Odpověděl: „Vím, co ty ne.“ (2:31)

V tomto verši Bůh odkazuje na Adama a nadcházejícího Mesiáše jako na svého místopředsedu, který bude vládnout všem národům se spravedlností (spravedlností) a chválou, což je jako král David, ten, který bude soudit mezi lidmi se spravedlností a povede nás k pravici způsobem “, nejen jako Adam, první semeno, ze kterého na Zemi vyrůstá celé stvoření (z kolébky starověké civilizace), ale také jako Adam, první prorok, který ztělesňuje božské vlastnosti. Je tedy zřejmé, že před příchodem proroka Adama, kterého následoval, existovaly a na zemi žily jiné rasy, čímž se staly Prvním Mesiášem, „Pomazaným“, Králem a Veleknězem každého národa. Toto proroctví také ohlašuje druhý příchod Mesiáše a naznačuje, že nějaká forma proroctví (spojená se skutečnými sny a vizemi) bude pokračovat až do dne soudu. Že kdykoli se Bůh rozhodne umístit místopředsedu na Zemi, udělá to tak, jak se mu zlíbí.

Je však jasné, že za denního světla, kdy nespravedlnost ve světě překročila všechny hranice, Bůh zasahuje do záležitostí lidí a vychovává spravedlivé pokolení. Mesiáš jako král David bude mezi námi soudit spravedlností a povede nás správnou cestou, to znamená, že bude jednou a tou samou osobou.

Příběh „Aśa'el, který mohl být kdysi samostatným zdrojem příběhu, naznačuje, že doba před andělským přestupkem byla prostá zla. Andělé poté obvinili „Aśa'ela před Pánem ze zločinu odhalení nebeských * tajemství, která lidstvo nemělo znát.

* Andělé nemohou odhalit ani skrývat tajemství. Jsou pouze nositeli zjevení, nemají žádné znalosti o neviditelném a viděném. Aśa'el pak musel být vůdcem lidí, kteří existovali před vznikem Adamical nebo Enochian komunit.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

A Raphaelovi Pán řekl: „Jdi, Raphaeli, svázej 'Asa'el ruku a nohu a uvrhni ho do [temnoty ...]

Etiopský

A dále Pán řekl Raphaelovi: „Svázej 'Aśa'ela rukama a nohama a uvrhni ho do tmy. Rozdělte poušť, která je v Dudaelu, a vrhněte ho tam a vrhejte na něj zubaté a ostré kameny a přikryjte ho temnotou; a ať tam zůstane navždy, a zakryje si tvář, aby neuviděl světlo, a v velký soudný den mohl být uvržen do ohně. (velký oheň možná odkazuje na jadernou válku mezi komunismem a kapitalismem nebo dvěma asteroidy, první zasáhl moře a způsobil vyhlazení třetiny ničemnosti na světě a první, která zasáhla, vypadala jako hořící hora Vidím celá města pod vodou a další města pohlcená požární bouří z druhého)

Dvě hlavní postavy Knihy pozorovatelů, jmenovitě Aśa'el a Šemîhazah, si pamatují pozdější tradice. Ve většině židovských zdrojů Second Temple zůstávají padlí andělé nepojmenovaní; podobně jsou v raně křesťanské literatuře téměř vždy anonymní. Ve 2. Enochu převzal roli ‚Aśa'el a Šemîhazah jako vůdců Strážců Sataneal.

Mezi příručkou kázně komunity Mrtvého moře a zoroastriánstvím, pokud jde o problém zla, je nápadná podobnost:

„Bůh stvořil člověka, aby vládl světu, a dal mu dva duchy zla a spravedlnosti, kteří jsou s ním až do okamžiku soudu. Z pramene světla spravedlivé generace a ze zdroje temnoty vzniknou zlomyslní a ničemní muži. Vládce světla ovládá říši spravedlivých synů, kteří postupují po osvětlené cestě, a další království je ovládáno andělem temnoty, kde synové zla šlapou po matné cestě. Všichni muži pocházejí z těchto dvou duchů a šlapou po svých stezkách. Ale Bůh ve své moudrosti určil den, kdy jsou zničeni následovníci nepravdy a ve světě panuje spravedlnost. “

Výše uvedená pasáž připomíná Yasnu 30, a zejména poslední dvě věty, které odrážejí „svobodu volby“ a „naději na vítězství spravedlnosti“, se nápadně podobají nedotčenému učení zoroastrismu v Gathasu.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Tento Ha představuje některá ústřední témata teologie. Zoroaster v prvním verši prohlašuje, že se chystá ohlašovat božské učení. Následující verš informuje své posluchače, že by měli poslouchat jeho slova s ​​osvícenou myslí a poté se rozhodnout pro způsob života. Toto je téma volby, základní pro víru. My lidé máme svobodnou vůli, musíme si vybrat a nést za tuto volbu zodpovědnost. Jaké jsou osudové alternativy této volby? Ty jsou uvedeny v následujících verších. To je doktrína dobra a zla. Pro Zoroastera existovalo Dobro a zlo jako takové a každý z nás si musel zvolit dobrou nebo zlou alternativu v každé životní situaci. Dobro je vybráno na základě jasnosti našeho uznání Pravdy a naší vrozené Správnosti. Zlo, protože je činem v rozporu s Ideální pravdou, je voleno proto, že je ve stavu podvodu; a zlo ničí Spravedlivý řád v tomto světě, ve světě, který by se měl vyvíjet k dokonalosti. Zlo nakonec zahyne. Spravedliví dosáhnou stavu Nejlepšího Vědomí prostřednictvím svých správných rozhodnutí a opakem bude stav zlých činitelů.

Jaký druh „lži“ mohl udělat takového velkého proroka, jako je Zoroaster, aby chtěl zabránit svým následovníkům, aby to vůbec neslyšeli? Bylo to něco, co slyšel říkat mudrce, když sám studoval jejich náboženství, než se pustil do své vlastní kariéry učitele spravedlnosti? Co to bylo, co se Zoroaster pokusil skrýt? Co byla ta hrozná lež? Určitě to nemohou být náboženské praktiky mudrců nebo jejich znalosti astrologie nebo astronomie. Zdá se více než pravděpodobné, že tato obvinění směřoval na jejich víru v data daevo, „zákon podle daevů“. Skutečnost, že Mudrci obětovali zvířata ve jménu Angry Mainyu, musela znamenat, že nikdy neodsoudili jeho potomky, daevy, jako zlo. Zdaleka by se nezdálo, že by je považovali za rovnocenné ahurům, kteří by měli hrát roli jak v náboženství Íránu, tak v záležitostech lidstva.

Skutečnost, že Ahura Mazda znamená Boha v přísně monoteistickém smyslu, je patrná z Dasatir (dílo zoroastriánské sekty Ishraqiyyunor, ilumionisty, napsané v vynalezeném jazyce), které popisuje následující vlastnosti Ahury Mazdy:

"Je Jeden." Je bez původu nebo konce. Nemá otce ani matku, manželku ani syna. Je bez těla nebo formy. Nic se mu nepodobá. Ani oko ho nemůže spatřit, ani si ho nemůže představit síla myšlení. Je nade vše, co si dokážete představit. Je vám bližší než vaše vlastní já.

Zoroastrianismus ve všech svých rysech je nejblíže judaismu, „ranému křesťanství“ a islámu. Zoroaster učil, že vesmír byl stvořen Bohem světla a že síly dobra nakonec zvítězí. Z hloubkové studie zoroastrismu lze bezpečně odvodit, že * perský dualismus je korupcí zjevené nauky o satanovi jako Božím nepříteli. „Raní křesťané“ věřili v základní článek víry, že Bůh je jeden, a Židé tvrdí, že ho nelze sjednotit s žádným jiným. Bereme tedy pluralitu, která znamená „atributy“ a ne ** osoby božské jednoty, a singularitu považujeme za Jednotu, která znamená Bohu slovo a moudrost. V tomto smyslu je Jednota a Jednota Boží uznána jako „Bůh moudrý, Pán mocných sil“.

Mojžíš 1:32. Slovem své moci, vytvořil jsem je. …

* Pauliciáni (tzv. Po Pavlovi, jejich zakladateli), zvědavá sekta východních křesťanů, odvozovala svou víru od manichejců popisujících boj (dualitu) mezi dobrým duchovním světem světla a zlým hmotným světem temnoty. Arabové jim říkají Al-Baylakani.

** Křesťanská nauka; zjevenou pravdivost, že se jedná o tři osoby v jednom Božství, přidal později Athanasius, který je uveden v nicejském a atanasanském vyznání.

Mnoho odborníků tvrdí, že důraz v postexilovém judaismu na odměny a tresty, nebe a peklo, boj mezi silami dobra a zla a představu o individuálním posmrtném životě byly odvozeny od zoroastrismu

Amesha Spentas (opět termín nepoužívaný v Gathas, ale velmi brzy v historii náboženství) znamená bohatou nesmrtelnost. Těchto šest „svatých, nesmrtelných“ nebo „nesmrtelných nesmrtelných“ s Ahurou Mazdou se rovná přímo s judaistickým konceptem sedmi archandělů, kteří se nacházejí nejen v Knize Tobiášovi, ale také v knize Enocha a svitky od Mrtvého moře, ale zmíním jen první:

Asha Vahishta: Nejvyšší (nejlepší) pravda, také nejvyšší forma spravedlnosti. Tato pravda popisuje, jak by měl být svět ve své ideální podobě. V důsledku toho je záměrem uskutečnit to Spravedlivý záměr a jednání podle něj je nejvyšší formou Spravedlnosti. Je třeba poznamenat, že Zoroasterovi se také říká Učitel spravedlnosti.

Z toho vzešel Ashavans, „následovníci Spravedlnosti“ nebo „následovníci Pravdy“ a devanti, „následovníci lži“ nebo „faleš“.

Spravedlnost, ústřední téma, které je v Knize Izaiáše nejběžnější, a opakující se téma v „předkřesťanské“ komunitě, není bezvýznamné, stejně jako pozadí kokránské komunity zadokitské nebo karaitské není třeba demonstrovat.

V kněžských rodinách byli zadokitští kněží (potomci Sádoka, vedoucí kněžství ve dnech Šalomouna [viz 1 Kr 1,34–39; 1 Kor. Xxix 22], kteří pomazali krále Šalomouna a podporovali ho proti jeho soupeřům) měl zvláštní postavení. Po návratu z babylónského exilu byli nejvyššími kněžími v Jeruzalémě zadokité a zůstali jimi až do doby makabejské vzpoury. Po té době sloužili členové makabejské rodiny (také známí jako Hasmonejci), kteří nebyli zadokitští, jako velekněží (viz 1. Mojžíšova 10: 18–20). Příznivci Zadokitů vznesli proti této změně námitky. Jeden zadokitský kněz a jeho následovníci uprchli do Egypta a založili chrám YHWH (to je v krásné zemi Heliopolis s nádhernými lesy) postavený veleknězem Oniasem. Další kněžská skupina podporující Zadokity založila vlastní komunitu v poušti v Kumránu u Mrtvého moře.

Jméno Sadducee s největší pravděpodobností pochází od Zadoka - takže i tato židovská skupina byla pravděpodobně spojena se zadokitským kněžstvím. V první z „Kapitol otců“ čteme, že jeden Antigonus, muž Socohův (místo zmíněné v Joshuovi xv.35), žák Šimona Spravedlivého, byl zvyklý říkat svým učedníkům: „Nebuďte jako služebníci, kteří dobře slouží svému pánovi v naději, že obdrží dárek nebo dárek; ale buďte jako služebníci, kteří budou sloužit svým pánům s tím, že nedostanou žádný dar, a nechte na vás strach z nebe. Výrok byl bezpochyby charakteristický pro mluvčího, protože jako takový je zachován v Misně a je naprosto jasný a nezávadný, ale mohl být tak opakován, vynucován a rozšířen, aby vyvolal velmi falešný dojem . Někteří z posluchačů Antigona, ať už z jeho viny, nebo z vlastní viny, ten rozdíl nevnímali. Když dva z nich, Sadok a Baithos, opustili svou přítomnost, upadli do rozhovoru o této jeho oblíbené maximě. „Náš pán,“ řekl Sadok, „je zjevně přesvědčen, že jakkoli člověk dokáže, nesmí vůbec očekávat žádnou odměnu, a že pokud si počíná špatně, nemusí se bát trestu.“ K tomuto závěru Baithos souhlasil. Nevěřící se navzájem posilovali, oba ustoupili od jeho pokynů a začali šířit svou herezi. Židé nám říkají, že Sadok nevěřil v anděla ani ducha, ani ve vzkříšení v poslední den. Jeho jméno předal svým učedníkům Sadokimům nebo Saducees. Rabíni si tato dvě jména zvyknou spojovat a nazývají takové nevěřící Saddukuany a Baithosiany, takže si pamatují legendu Mishnaic. Mainmonides říká, že názory obou kacířů se velmi lišily a každý se stal hlavou samostatné sekty. Dodává - ale to je pouhý vynález - že ačkoliv se saduceové shodli na tom, že popírají vzkříšení mrtvých, nakonec souhlasili, že se tohoto článku nevěry zřeknou a přijmou současnou víru, aby se vyhnuli skandálu nevěry. Přesto podle téže bájky vytrvávali v popírání ústního zákona a v zavržení jeho ústav a dodržování. „Z nich,“ říká syn Maimona, „pocházeli tito prokletí kacíři, Karaité, ale naši mudrci jim říkají Sadokité a Baithosité.“ To jsou oni, kdo se hlásí proti tradici a vykládají Písmo svaté podle své vlastní mysli. Saduceji opustili ortodoxní učitele synagogy v otázce věčné odměny a trestu po vzkříšení mrtvých. Karaité se postupně oddělili od společenství se svými bratry v jediné otázce tradice. Neexistuje náhoda času, místa nebo nauky, která by ospravedlnila zmatek těchto dvou.

Karaité jsou ze všech Židů nejvěrnějších Mojžíšově zákonu, zatímco saduceové mu patřili k těm nejméně věrným.

Až do doby Antiocha Epifana (166 př. N. L.) Se zákon četl v chrámu na vysokých slavnostech a v synagógách každý den sabatu, a proto byl rozdělen na padesát čtyři částí, a říká se, když měl Antiochus Židé, kteří zakázali čtení samotného Zákona, a aby zabránili jeho dodržování, vybrali si z Proroků stejný počet lekcí, které budou místo toho číst. Když začalo čtení Proroků, je to jistě zmíněno v Novém zákoně a je stejně jisté, že instituce tohoto čtení Proroků následovala po úplné sbírce prorockých písem. Poslední rozdělení Starého zákona nebylo tak využíváno, ale do značné míry vstupuje do liturgií, které začaly v dobách Ezra a jeho nástupců. Rabín Bechai tak píše o modlitbě, kterou nazývají „Osmnáct žádostí“. Od doby Mojžíše až po muže Velké synagogy (Ezra, Nehemjáš a po nich velekněží po sobě až do doby, kdy Šimon spravedlivý uzavřel sbírku), v Izraeli neexistovala žádná forma modlitby, ale každý se modlil pro sebe a modlil se sám podle svých znalostí, moudrosti a výmluvnosti, dokud nepřišli muži Velké synagogy a nesložili Osmnáct. Amidah je standardní modlitba rabínského judaismu. Je také známé jako „Osmnáct požehnání“, ale dnes obsahuje 19 požehnání. Devatenácté požehnání se nazývá Birkat HaMinim, což znamená „Požehnání kacířů“. Přes své jméno je to vlastně kletba takzvaných „kacířů“. Historické prameny, zejména Talmud, nás informují, že toto 19. požehnání bylo přidáno k Amidah kolem roku 90 nl, aby se zabránilo těm Židům, kteří přijali Ježíše jako Mesiáše, účastnit se služeb synagogy.

Předpokládá se, že Bene Zadok byli nejprve poháněni Antiochem Epiphanesem pod jejich vůdcem Oniasem III. Tento Onias (dědeček Jana Křtitele) byl v dnešní době často uváděn jako vůdce zadokitských předchůdců kumránské komunity v dobách, kdy byli pronásledováni, a dokonce jako zakladatel Kumránu. Existuje tedy několik důkazů, které by mohly spojovat osoby, časy, místa a okolnosti, které se seznámily v diskusích o založení kumránské komunity.

Velmi základní přikázání morálního zákona Karaitů spočívá ve stejných slovech, která jsou citována v Luc., 10, kap., Kde se uvádí: „A hle, vstal jistý právník a pokoušel ho říkat:‚ Pane, co mám dělat? zdědit věčný život? “ Řekl mu:

„Co je napsáno v zákoně? Jak čteš?

A on odpověděl a řekl: „Milovati budeš Pána, svého Boha, z celého svého srdce a z celé své duše, ze své síly a ze všech svých myslí a ze svého bližního jako sám sebe.“ Ježíš mu řekl: „Správně jsi odpověděl. Toto udělej a budeš žít.“

Ježíš zmínil Zákon, Proroky a Žalmy, použil jejich vlastní název jako takový, Písma, na celý kodex starověkého zjevení a řekl:

"Prohledávejte v nich Písma, myslíte si, že máte věčný život, a jsou to oni, kdo o mně svědčí."

Karaité se také nazývají „Spravedliví“.

Žalm 118 odráží „tato brána je od Pána, do níž vstoupí spravedliví“. U Matouše (21:42) se Ježíš dovolává Izaiáše (28:16) a opakuje Žalm (118: 22): „Nikdy jste v písmech nečetli: Byl to kámen, který odmítli stavitelé, který se stal základním kamenem.“ „Pravidlo Společenství“ se odvolává na stejný odkaz a uvádí, že „Radou Společenství… bude zkoušená zeď, ten drahocenný základní kámen“.

Kumránská komunita se ve svitcích od Mrtvého moře nikdy nenazývá „esejci“, ale používá řadu dalších hebrejských a aramejských výrazů. Z těchto pojmů je zřejmé, že komunita neměla pro sebe jediný definitivní název. Měli však velmi výrazný a jedinečný koncept sebe sama a tento koncept se odráží v různých označeních a označeních. Koncept v konečném důsledku spočívá na velmi důležité „smlouvě“, která znamenala formální přísahu poslušnosti, zcela a navždy, Mojžíšova zákona. Autoři DSS by se tak označovali například jako „strážci smlouvy“. Jako synonyma pro „Smlouvu“ a „Zákon“ často používali stejná slova, která tak významně figurují v taoismu - „způsob“, „práce“ nebo „díla“ (hebrejsky „ma'asim“). Mluvili by například o „Dokonalosti cesty“ nebo „Cestě dokonalé spravedlnosti“ - „cestě“, která znamená „práci Zákona“, nebo „Cestě, v níž Zákon funguje“, „ Způsob, jakým zákon funguje “.

V komentáři „Habakkuk“, který pokračuje v této myšlenkové linii, je jedna obzvláště důležitá variace - „Osei ha-Torah“, což se překládá jako „činitelé zákona“. Zdá se, že tento výraz je zdrojem slova „Essene“, protože kolektivní forma „Osei ha-Torah“ je „Osim“, vyslovuje se „Oseem“. Kumránská komunita by tedy společně představovala „Osim“. Ve skutečnosti se zdá, že jsou takoví známí. První křesťanský spisovatel Epiphanius hovoří o údajně „kacířské“ judaistické sektě, která zabírala oblast kolem Mrtvého moře. Říká se, že této sektě se říkalo „Ossenes“. Dá se celkem bezpečně dojít k závěru, že „Essenes“, „Ossenes“ Epiphanius a „Osim“ kumránské komunity byli stejní. Autoři DSS tedy mohou být považováni za „esénské“, ale ne v tom smyslu, jak je definovali Josephus, Philo nebo Plinius. Zabránili mnoha moderním vědcům v navazování spojení - možná v některých případech proto, že se to nepovažovalo za žádoucí. Pokud dojde k propojení, objeví se odlišný a širší obraz - obraz, ve kterém se výrazy jako „Essenes“ a „kumránská komunita“ ukáží jako zaměnitelné s ostatními. Eisenman účinně shrnuje situaci:

Bohužel pro prostor moderního stipendia se pojmy jako: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... ukázaly jako variace na stejné téma. Neschopnost vztahovat se k proměnlivé metaforě ... byla výrazným selháním kritiky.

Profesor Matthew Black ze St Andrews University, Skotsko, uznávaný odborník v oblasti států, termín „Essene“ byl přijatelný, napsal:

za předpokladu, že nedefinujeme esenismus příliš úzce, například tím, že bychom jej stavěli na roveň výlučně skupině Mrtvého moře, ale jsme připraveni tento pojem chápat jako obecný popis tohoto rozšířeného hnutí anti-Jeruzaléma, anti-farizejského nesouladu doba. Z takového „esénského typu“ judaismu sestoupilo křesťanství.

Tvrzení profesora Blacka podporuje práce Epiphana, raného křesťanského spisovatele, který hovořil o „Ossenech“, uvádí, že původní „křesťané“ v Judsku, obecně nazývaní „nazorejci“ (jako ve Skutcích apoštolů), byli známý jako „Jessaeans“. Tito „křesťané“ neboli „Jessaeans“ by přesně odpovídali frazeologii profesora Blacka - „rozšířenému hnutí proti Jeruzalémům a proti farizejským neshodám“. Existuje však ještě důležitější spojení.

Mezi pojmy, kterými se kumránská komunita zmiňovala, byl „Keepers of the Covenant“, který se v původní hebrejštině objevuje jako „Nozrei ha-Brit“. Z tohoto slova pochází slovo „Nozrim“, jedno z prvních hebrejských označení sekty, později známé jako „křesťané“. Arabské slovo pro křesťany „Nasara“ nebo „Nasiri“ pochází ze stejného zdroje. Stejně tak to dělá slovo „Nazorean“ nebo „Nazarene“, což bylo stejné jméno, kterým se „raní křesťané“ zmiňovali jak v evangeliích, tak ve Skutcích apoštolů.

Podle Baigenta, Leigha a Lincolna v Mesiášově odkazu byl zdroj původního učení ebionitů, gnostiků, manichejců, sabiánů, mandejců, nestoriánů a elkasitů popsán jako nazaretská filozofie. Nazývají Nazaretskou myšlenku jako:

„Orientace na Ježíše a jeho učení, která se nakonec odvíjí od původního Nazaretského postavení, vyjádřeného samotným Ježíšem, poté propagovaného Jamesem, Judem nebo Judasem Thomasem a jejich bezprostředním doprovodem.“ Jejich víra byla:

Přísné dodržování mozaikového zákona

Uznání Ježíše jako Mesiáše

Víra v normální lidské narození Ježíše

Nepřátelství vůči názorům Pauline

V knihovně v Istanbulu je uložena sbírka arabských rukopisů, která obsahuje citace z textu z 5. nebo 6. století připisovaného al-Nasara, napsané syrsky a nalezené v klášteře v Chuzistánu na jihozápadě Íránu poblíž Iráku okraj. Odráží názory na Nazaretskou hierarchii unikající z Jeruzaléma po zničení v roce 66 n.l. Odkazuje na Ježíše jako na lidskou bytost a zdůrazňuje judaistický zákon. Pavlovi následovníci „opustili Kristovo náboženství a obrátili se k náboženským naukám Římanů“.

Abych to shrnul, „Essenové“, kteří figurují v klasických textech, „Ossenové“ zmiňovaní Epiphaniem a „Osim“, kumránská komunita, jsou stejní. Stejně tak jsou „Nozrei ha-Brit“, „Norzim“, Nasrani pl. „Nasara“ a „Nazorejci“

Nazareth, arabština: al-Nasira; Hebrejština: Notzrat; „early Christian“, arabština: Nasrani, pl. Nasara; Hebrejština: Notzri, pl. Notzrim

Zdálo by se tedy, že kumránská komunita byla ekvivalentem „rané církve“ se sídlem v Jeruzalémě - „nazorejců“, kteří následovali spravedlivého Jakuba, Ježíšova bratra Jakuba (a vše nasvědčuje tomu, že byli příbuzní krví). „Komentář Habakuku“ výslovně uvádí, že kumránský vládní orgán, „Rada Společenství“, se v té době skutečně nacházel v Jeruzalémě. A ve Skutcích 9: 2 jsou členové „rané Církve“ výslovně označováni jako „následovníci Cesty“ - což je fráze shodná s kumránským zvykem.

Tato předkřesťanská společenství v poušti nám mimo jiné vyprávějí, jak byla nemluvňátka Marie vzata, aby ji vychovali „kněží synů Áronových“, a poté, co ji spor způsobil losováním, stojící na břehu Jordánu, podívejte se, čí tyč se potopí a která bude plavat, jsou to „rákosí, kterými psali Tóru“. V loterii zvítězil Zachariáš, otec Jana Křtitele, „vedoucí učenců a jejich proroka“; ale když přišel hladomor, už nemohl podporovat dítě a bylo nutné provést další losování, které tentokrát vyhrál spravedlivý tesař Joseph. Marie, matka Mesiáše, je „kumránská komunita“. Mariina důležitost v takovém společenství nemusí být bezvýznamná. "Jan Křtitel a Ježíš byli bratranci (synové dvou sester)." Joseph byl nejen oddaným esénem, ​​ale i tesařem, a to v souladu s jejich naukami, ale i Panna Maria, jeho manželka, byla před narozením zasvěcena sloužit v chrámu. Ježíšovo panenské narození předpověděl „Esseer“, o kterém dívka věřila, že je anděl (V současnosti je v Nazaretu malý kostel nebo kaple a má stát nad jeskyní, kde Marie a Josef žili u anděl oznámil Marii nadcházející narození). Narodil se v Nazaretu (v „raně křesťanských“ dobách nebyl Nazaret, ale „Nazarenové“ obývali zemi zvanou En-Nasira) u vchodu do krásného údolí, do kterého „řeka Kisson“ spěchá po hlubokých úbocích Mt Tábor. Ježíš a Jan Křtitel byli zasvěceni do bratrstva současně na místě zvaném Juda, poblíž hradu Masada. Minimální věk stanovený v Pravidlech kongregace pro dobu, kdy by nováček mohl dosáhnout své plné akreditace, třicet let, je přesně stejný věk, jaký uvádějí evangelia, aby se Ježíš znovu objevil ve vnějším světě. V době Ježíše žili esenéni na mnoha místech v Palestině a Egyptě. V druhém případě byl největší sbor v blízkosti Alexandrie v krásném údolí u moře „Moria“ nebo jezera Mareotis (pojmenovaného po velkém Moria-El), kterým byli tito esejci známí jako Therapeuts. Mezi těmito terapeuty byli ti, kteří žili na samotě jako Jan Křtitel. Nebylo by překvapením, že Ježíš možná napsal evangelium také sám.

Po několik století před úsvitem křesťanské éry si tedy Essenové udržovali dvě hlavní centra. Jeden byl v Egyptě na břehu jezera Marioot, kde se ve svém prvním známém vzhledu narodil velký mistr Moria El Illustrious, vzdělaný, připravený na své velké poslání a ustanovil princip a zákon křtu jako duchovní krok v procesu zahájení. A tyto křestní lázně byly rozšířeny a zavedeny do všech tajemných chrámů v Egyptě. Druhé hlavní esénské centrum bylo poprvé založeno v Palestině v Engedi poblíž Mrtvého moře. Právě zde se Essenové původně konali obřady a založili jednu ze svých prvních komunit.

Vezmeme-li to v úvahu, máme okamžitě zajímavý obraz vznikajících podmínek v Palestině a jejím okolí těsně před křesťanskou dobou. Nejprve máme Židy rozdělené do 72 sekt. Židé té doby čekali, až se objeví dvě postavy, kněžský Mesiáš a válečník Messiah, král, který přijde a osvobodí Izraelity z otroctví otroctví. Lawrence H. Schiffman ve svém článku „Židovský sektářství v době druhého chrámu“ říká:

"Věřili, že nadcházející věk skutečně začne velkou válkou a trestem, přesto viděli vedení lidí v rukou dvou mesiášských osobností." Kněžský Mesiáš by měl přednost a znovu nastolil jeruzalémský obětní kult. Spolu s ním by vládl nad obnoveným světským královstvím dividický Mesiáš. “

Všech 72 sekt věřilo, že Jan Křtitel (Elijah) sestoupí z nebe.

Rabín Yeshua Natzraya založil 73. židovskou sektu nazvanou Nazarenes, ke které patřili všichni učedníci, včetně učedníků Jana Křtitele.

Zadruhé, velký počet mužů a žen, dokonce i dětí, kteří byli buď rodem Židé nebo původem z různých ras, spolu korelovali a běžně se označovali jako ztracené kmeny Izraele. Jedná se o lidi, pro které Ježíš oblékl Mesiášův plášť, aby splnil své poslání „shromáždit“ všechny ztracené ovce, což je skutečnost, na kterou narážel v evangeliích (v Palestině byly přítomny pouze 2 z 12 kmenů v době Ježíše). Není proto divu, že Ježíš (pod jmény St Issa a Yuz Asaf) měl cestovat do Persie, Afghánistánu, Indie a Kašmíru a Tibetu, aby shromáždil ztracené ovce a splnil druhý příchod Buddhy, protože většina buddhistických mnichů byla potomky ztracených kmenů.

Dvanáct izraelských kmenů nalezených ze synagogy v Jeruzalémě jsou Jákobovi synové nebo vnuci: Ruben, Juda, Dan, Asher, Simeon, Isachar, Neftalim, Josef, Levi, Zebulon, Gad a Benjamin. Je historickým faktem, že v době Ježíšova příchodu přebývaly v Palestině pouze 2 kmeny, Juda a Benjamin. Deset (10) kmenů se rozptýlilo a rozptýlilo po Iráku, Íránu a Afghánistánu. A později, za vlády Kýra (perského krále) a jeho příbuzného Dária, se přesunuli dále na východ směrem k Kašmíru, Indii a Tibetu.

I oni očekávali příchod velkého Mistra, velkého Avatara, velkého Mesiáše. O Ježíšově smrti není pochyb, jeho místem posledního odpočinku byl Srinagar, Kašmír. Pro další čtení jsou podrobnosti o těchto událostech uvedeny v dopisu od esénského bratra v Jeruzalémě jeho bratrům v Alexandrii Očitý svědek ukřižování a Ježíš v Indii, který doplňuje DSS.

Svitky od Mrtvého moře odkazují na tajné pohřbené spisy obsahující historii a dokonce i učení „lidí jeskyně“, ale „jejichž význam nám Bůh uchoval a jejichž historii neznáme“. Byly záměrně ukryty, aby vyšly v pozdějším věku, kdy „snad Bůh vzkřísí věřící lid“.

Svitky od Mrtvého moře popisují odvětví raného židovského křesťanství v Palestině. Jedním odnožem Jamesovy služby byli Ebionité, sekta, jejíž jméno pochází z hebrejského ebionimu, což znamená „pokorný“ nebo „chudý“. Byli to židovští křesťané, pro něž Ježíš vzal na sebe plášť Mesiáše, a nikoli plášť ‚Božího Syna '. S velkou horlivostí se řídili mozaikovým zákonem a měli své vlastní evangelium známé v různých kontextech jako „Evangelium Hebrejců“, „Evangelium Ebionitů“ nebo „Evangelium Nazarenů“. Zde je popis Ebionitů čerpaný z různých zdrojů.

Eusebius ve své knize Dějiny církve napsané ve 4. století našeho letopočtu v Ceasaraea zmiňuje Ebionity v knize 3, Vespasianus až Trajan. Vysmívá se jejich názorům a říká, že jejich jméno pochází z jejich špatného a průměrného názoru na Ježíše. Ebionité považovali Ježíše za smrtelného a vážili si ho jako spravedlivého díky růstu jeho postavy. Jako Židé dodržovali sobotu; každý detail Zákona a nepřijal pavlínovu myšlenku spásy pouze skrze víru. Mluví také o jiné skupině Ebionitů, kteří přijali panenské zrození a Ducha svatého, ale odmítli přijmout Ježíšovu preexistenci jako „Boha, Slovo a moudrost“. Následovali „evangelium Hebrejců“, které mohlo být evangelium sv. Matouše. Dodržovali sabat a židovský systém, ale oslavovali vzkříšení.

Ve své knize popisující pozadí Ebionitů píše R. Eisenman ve Svitcích od Mrtvého moře odkrytých, že Jakub (dále jen „Zaddik“ nebo „Zadok“, což znamená Spravedlivý) byl v polovině prvního století vůdcem jeruzalémské církve (40 –66 nl přibližně) Větev, která se zpětně nazývala židovské křesťanství v Palestině. Z této větve se vyvinuli Ebionité.

Komunita, která následovala Jamese, byla známá jako „Chudí“ (Galatským 2:10, Jakub 2: 3–5), což je označení zmíněné jak v Kázání na hoře, tak ve Svitcích od Mrtvého moře. V mnoha ohledech má Eisenman pocit, že Ebionité byli podobní autorům Svitků od Mrtvého moře. Vyznamenali Jakuba Spravedlivého a věřili, že Ježíš je jejich Mesiáš. Pozorovali Zákon a sabat s velkou horlivostí.

Ať už byl Jakub spravedlivý, doslova Ježíšův pokrevní příbuzný nebo ne (a vše nasvědčuje tomu, že byl), je jasné, že Ježíše znal osobně. Stejně tak to udělala většina ostatních členů komunity nebo „rané církve“ v Jeruzalémě - samozřejmě včetně Petra. Když promluvili, učinili tak s autoritou z první ruky. Paul nikdy neměl takovou osobní známost s postavou, kterou začal považovat za svého „Spasitele“. Pro Ježíše, který důsledně dodržoval judaistické zákony, by bylo nanejvýš nespravedlivé prosazovat uctívání jakékoli smrtelné postavy, včetně sebe samého.

V dopise Římanům (1:17) Pavel uvádí, že „to je to, co nám odhaluje Boží spravedlnost: ukazuje, jak víra vede k víře, nebo jak říká Písmo: přímý člověk najde život vírou“. Stejné téma se objevuje v dopise Galatským (3:11): „Zákon nikoho neospravedlní v Božích očích, protože nám bylo řečeno, že spravedlivý člověk najde život vírou.“ Tato dvě tvrzení ve skutečnosti představují „výchozí bod teologického pojmu víry“. V konečném důsledku jsou „základem Paulinské teologie“, který se stává základem křesťanství Trojice. Poskytují základ, na kterém je Paul schopen postavit se proti Jakubovi - je schopen vychvalovat nadvládu víry, zatímco Jakub vyzdvihuje nadvládu Zákona.

„Hle, pyšní, jeho duše není v něm upřímná; ale spravedlivý bude žít z jeho víry.“ Hab 2: 4

Odkud Paul odvozuje tento princip svrchovanosti víry? Podle kapitoly 2, verše 4 knihy Habakuk, „spravedlivý člověk bude žít ze své věrnosti“. Paulova slova v jeho dopisech jsou zjevnou ozvěnou tohoto prohlášení; a kniha Habakuk je zjevně „biblickým textem“, o kterém se Pavel zmiňuje. Ještě důležitější je však „Habakukův komentář“, který cituje stejné prohlášení a poté je dále rozpracovává:

Spravedliví však budou žít z víry. Interpretováno, to se týká všech těch, kteří dodržují Zákon v Judově domě, kterého Bůh vysvobodí z Domu soudu kvůli jejich utrpení a kvůli jejich víře v Učitele spravedlnosti.

Mimořádná pasáž se ve skutečnosti rovná formulaci rané „křesťanské“ nauky, která jednoznačně prohlašuje, že utrpení a víra v „Učitele spravedlnosti“ představují cestu spásy a povedou k osvobození pouze mezi „těmi, kteří dodržují Zákon v Judově domě. Je to takový důraz na dodržování Zákona, který se Paul snaží ignorovat a zcela ignorovat. Podle DSS nebyl „lhář“ nebo „ten, kdo vymýšlí lež“ protivníkem Učitele spravedlnosti z komunity, není nikým jiným než Paulem.

„Začíná„ Pravidlo Společenství “:„ Mistr naučí svaté žít podle Knihy pravidla Společenství, aby mohli hledat Boha… a dělat před ním to, co je dobré a správné, jak přikázal Mojžíšovou rukou a všichni jeho služebníci Proroci ... Později „Pravidlo komunity“ uvádí, že každý, kdo „přestoupí jedno slovo Mojžíšova zákona, v jakémkoli bodě, bude vyloučen“

Ve svém Kázání na hoře (Matouš 5: 17–19) Ježíš jednoznačně objasňuje svůj postoj - postoj, který měl Pavel následně zradit:

Nemyslete si, že jsem přišel zrušit Zákon nebo Proroky. Nepřišel jsem je zrušit, ale dokončit. Říkám vám vážně ... ze Zákona nezmizí ani jedna tečka, ani malý tah, dokud nebude dosaženo jeho účelu. Proto bude člověk, který poruší co i jen jedno z nejmenších z těchto přikázání a učí ostatní, aby učinili totéž, považován za nejméně v nebeském království ...

Pokud se Ježíšovo dodržování Zákona shoduje s dodržováním Kumránské komunity, pak také jeho načasování Poslední večeře.

Po staletí byli bibličtí komentátoři zmateni zjevně protichůdnými zprávami v evangeliích. U Matouše (26: 17–19) je poslední večeře zobrazena jako velikonoční jídlo a Ježíš je ukřižován další den. Ve 4. evangeliu (13: 1 a 18:28) se však říká, že k němu došlo před Pesachem. Někteří vědci se snažili tento rozpor smířit tím, že uznali Poslední večeři jako velikonoční svátek, ale velikonoční svátek se řídil jiným kalendářem. Kumránská komunita používala přesně takový kalendář - sluneční kalendář, na rozdíl od lunárního kalendáře používaného kněžstvím chrámu. V každém kalendáři připadal Pesach na jiné datum; a Ježíš, jak je zřejmé, používal stejný kalendář jako kalendář kumránské komunity.

Kumránská komunita jistě pozorovala svátek, který zní svými rituálními charakteristikami velmi podobně jako Poslední večeře, jak je popsána v evangeliích. „Pravidlo Společenství“ stanoví, že „až bude stůl připraven… kněz jako první natáhne ruku, aby požehnal první plody chleba a nového vína“. A další kumránský text, „mesiášské pravidlo“, dodává: „Shromáždí se na společném stole, aby jedli a pili nové víno… ať nikdo před Knězem neroztáhne ruku nad prvními plody chleba a vína… poté, Mesiáš Izraelský vztáhne ruku na chléb “. Proto Kristus podle esejského kalendáře musel slavit poslední večeři v předvečer Velikonoc. Umístění „brány Essenes“ je blízko místa poslední večeře. Propojení mezi Essenem a Poslední večeří Ježíše v Jeruzalémě existuje z archeologie místa incidentu.

Události, které vedly ke zničení druhého chrámu, se odehrály vedle sebe s DSS, zradou na poslední večeři, esenským kalendářem a židovským sektářstvím.

Někteří připisují „zlému knězi“ a „lhářovi“ stejnou osobu, ale jak se dozvídáme, Jamesův druhý protivník je mimo komunitu - velekněz Ananas, vedoucí kněžství saduceje. James, uznávaný vůdce „rané církve“ v Jeruzalémě, představuje frakci Židů, kteří jsou stejně jako kumránská komunita „horliví pro Zákon“. Tato frakce je nepřátelská vůči saducejskému kněžství a veleknězi Ananasovi (jmenovaným Herodem), kteří zradili svůj národ a své náboženství uzavřením dohody s římskou vládou a jejími herodiánskými loutkovými králi. Toto nepřátelství je tak intenzivní, že si James pro sebe káže kněžské funkce, které Ananas narušil. Ananas a jeho podporovatelé reagují následným ukamenováním Jamese, které má za následek vzpouru roku 66 n. L. A celé „obléhání Jeruzaléma“. Výsledkem je válka, která byla svědkem plenění Jeruzaléma a zničení chrámu v roce 68 n. L. A která končí až po pádu Masady v roce 74 n. L.

Není divu, že tato mládež uprchla hledat útočiště do jeskyní po zničení druhého chrámu Jeruzaléma.

Tím začalo 300leté období migrace a pronásledování. První období představuje „éru hněvu“ nebo období temnoty, během kterého požehnaní společníci spali, stejně jako Onias, aby se probudili, tj. 390 let po zničení chrámu Nebúkadnesarem, vyrostl kořen z Aaron a Izrael, čímž se rozumí původ sekty, ze které text pochází. Druhé období 300 let se shoduje s příběhem mladých lidí, kteří se po útěku uchýlili do jeskyně před těmi, kteří je chtěli pronásledovat nebo ukamenovat, protože se odmítli vrátit ke svému náboženství. Tato mládež spala 300 let až do úsvitu nového věku víry. Během jejich spánku přijala východní byzantská říše, na jejímž území se nacházel Efez, trinitářské křesťanství v roce 380 n.l. jako státní náboženství a později díky tomuto přijetí křesťanské víry proměněnou „Svatou říši římskou“.

Čtvrté období se uvádí do pohybu při konečném zúčtování času s druhým příchodem Mesiáše. Říká se, že je zaslíbený Mesiáš pozdraví a Bůh je pro něho oživí, pak se vrátí ke spánku a budou vzkříšeni v den vzkříšení (před 300 lunárními roky nebo 309 slunečními roky). Zde máme definitivní náboženské hnutí.

Rozptýlené odkazy v židovských a křesťanských spisech, jako jsou texty Karaite a dopis biskupa Timotheuse, naznačují přinejmenším tlumené povědomí v průběhu staletí existence a zvláštního významu spisů nalezených v jeskyních poblíž Jericha. Když je odstraněn červený sledě Efezu a sedmi pražců, čelíme velmi reálné pravděpodobnosti, že lidé, kteří tyto záznamy opustili, byli ti velmi „Společníci jeskyně a psaní“, kteří tak nesmazatelně otiskli islám.

Pravděpodobná cesta Ježíše během jeho cest do Indie po události Ukřižování

Je-li hypotéza opodstatněná, autor knihy Enocha byl pravděpodobně jedním z kmenů, které Šalmaneser odnesl a „umístil v Halahu a v Haboru u řeky Goshan a ve městě Medes“ a nikdy se nevrátil z zajetí.

Hazarasp (v perštině znamená sto koní) na stejné zeměpisné šířce jako khivah, ale stojící blíže k levému břehu řeky Goshan (Gihon nebo Helmund, řeka je největší z řek Khorasan) je důležitým místem, které ponechal svůj název beze změny od doby dobytí muslimů do současnosti.

Ztracené kmeny byly koupeny Hala (Balkh), Habor (Samarkand) a Hara (Bhokara). To by způsobilo přítomnost ztracených kmenů na území Ghor a Firuzkoh. Tato tradice popisovala rozptýlení ztracených kmenů Čingiz-chánem, kteří uprchli do Shabzavaru (Nišapuru) v Khurasanu, kde tam po několik století pobývali a tvrdili, že s nimi laskavě zacházel slavný Timur (Tamerlane).

Jeden pochod na severozápad od Tirmidhu, na cestě do „Kiš“ (dnešní Shahr-i-sabz nebo „zelené město“) a Nakhshab v Sughd, bylo město Hashimjird, místo důležitého ve 4. ( 10.) století; a dva pochody na sever od této silnice prošly slavnou Železnou bránou. Tuto defilitu v horách popsal čínský cestovatel Hwen Tsang, který jako bhuddistický poutník navštívil Indii v roce 629 n. L. Arabští geografové zde hovoří o městě a Yakubi jej pojmenoval Město železné brány (Madinah Bab-al-Hadid), kterému dává také perskou podobu, Dar Ahanin (Železnou bránu postavil Kýros Veliký, Král Persie, Dhu l-Qarnayn: Ten, který žil mezi dvěma stoletími a vládl od východu na západ). Pod tímto jménem, ​​v perštině, Darband Ahanin se Železná brána proslavila od doby Timuru, který patřil ke slavnému pokolení Barlas, který žil a vládl v „Kiši“ dvě stě let, a je zmíněna také Železná brána. „Ali z Yazdu také pod tureckým označením Kuhlughah. Rokle vypadala, jako by byla uměle rozsekána, a kopce se zvedají do velké výšky na obou stranách a průchod je plynulý a hluboký. Ve středu průsmyku je vesnice a hora se tyčí do pozadí. Tento průsmyk se nazývá Železná brána a ve všech pohořích není žádný jiný průsmyk, takže hlídá zemi Samarkand ve směru do Indie. Tyto brány ze železa přinášejí Timuru velké příjmy, protože touto cestou procházejí všichni obchodníci, kteří přicházejí do Indie.

Tato část světa byla ve starověku známá jako hlavní město Sogdiana ze Samarkandu (dnešní Uzbekistán). Podle Nápisu Dareia (asi 522–486 př. N. L.) Ve staré perštině představovala Sogdiana (Sugda) satrapii archaeménské říše spolu s Baktrií (Afghánistán) a Khwarazmií. Vláda archaeménské říše byla pro Sogdiana důležitá v tom, že kancléřský jazyk říše, aramejština, byl představen Sogdianě, ze které se později po zhroucení říše vyvinulo sogdiánské písmo a aramejština se zmocnila pozdějších zákoníků. Na konci šestého století se sogdiánské písmo začalo psát svisle, nikoli vodorovně, zleva doprava a řádky probíhající zprava doleva.

Nejstarší známé odkazy na region Sogdiana se objevují ve starých perských nápisech a v Mladší Avesta, jednom ze starších textů Zoroastrian.

V Sogdianě bylo praktikováno několik různých náboženství, zejména zoroastrizmus, manichaeismus, buddhismus a nestoriánské křesťanství.

Jedno z hlavních úložišť nazaretské tradice se později stalo známým jako „kacířství“ zvané nestoriánské křesťanství. Nestorias dal jasně najevo svůj postoj a otevřeně prohlásil: „Ať nikdo nenazývá Marii matkou Boží. Mary byla totiž jen člověk. Perská církev se ve své orientaci stala nestoriánskou.

Podívejte se na nejuznávanější Svatou ženu v historii, zvolenou především Ženami všech dob, Marií, matkou Mesiáše, která se kdysi modlila: „Kdybych byla věcí zapomenutou a z dohledu!“ Naučila celé lidstvo hledat v očích světa pouze nejasnosti a nehledat uznání.

Ó lidstvo! nejspravedlivější před Bohem je nejuznávanější.

Ježíš, vůdce spravedlivých, říká: „Jsem pravá réva a můj Otec je zahradník. (Jan 15: 1)

Pardes neboli Paradise evokuje doslovný obraz zahrad, pod kterými proudí proudy vody za účelem zavlažování květinových záhonů, ale na hlubší úrovni naznačuje péči o „zahradu uvnitř“ neustále tekoucími vodami Ducha svatého, které očistit a posílit duši. Voda je ve skutečnosti v mnoha posvátných tradicích symbolem duše, což odráží její schopnost obnovovat se a přitom zůstat věrná svému zdroji. Vztah, který mají vodní toky se zahradami, je vztah, který trvá mezi vírou a láskou (spravedlivé činy). Protože žádná zahrada nemůže vzkvétat bez vody, žádná víra nemůže být živou vírou bez lásky (spravedlivé jednání nebo skutky).

Ten, kdo považuje ráj za soubor světských těl, zcela nerozumí této odměně, která je udělena spravedlivým.

Duše spravedlivých je jako semínko (božská přikázání) zaseto do srdce, roste v půdě lásky a z těchto semen vycházejí dobré skutky, jako rostliny, nesoucí nádherné a lahodné plody všeho druhu a rozmanitosti ve všech ročních obdobích . Jeho větve nikdy nejsou bez ovoce.

Co si představujete, musí být příbytkem krále tak mocného, ​​tak moudrého?

Duše spravedlivých je jen rájem, ve kterém se Bůh těší. Náš ráj je v našem Bohu, naše nejvyšší rozkoš je v Něm, protože jsme ho viděli a našli v Něm každou krásu.

Tento verš má mnoho významů, ale pravděpodobně uniká první zahradě, prvnímu Adamovi, pocházejícímu ze zahrady Eden. Samarkand v perštině znamená sladké ovoce nebo „být plodnější“. Balkh je také věřil být postaven synem Adama, že jeho křestní jméno bylo Hanakh, a poté Halah, ačkoli později spisovatelé nazývali Balakh nebo Balkh.

V případě hebrejštiny a perštiny nejsou tyto dva jazyky a kultury tak nezávislé a izolované od sebe, jak bychom si mohli nejprve myslet, například Pešita, nejvýznamnější kus aramejské literatury, Nazaretská písma na 2000 let a Aramejské fragmenty knihy Enocha.

Během doby Kýra Velkého napadly tato území kmeny Gog a Magog. Když Cyrus prošel ztracenými kmeny, které tam byly usazeny, stěžoval si na tyto invaze, v tom pomohly postavit Železnou bránu. Pocta Kýrovi Velkému (Izajáš 45) odráží slova Žalmu 118 a Žalmu 1.

"Vzbudím Kýra ve své spravedlnosti: všechny jeho cesty napravím." Znovu vybuduje mé město a osvobodí mé vyhnanství, ale ne za cenu ani za odměnu, říká Pán Všemohoucí. “

"Otevři mi brány spravedlivých ..."

"Toto je brána Páně, skrze kterou mohou vstoupit spravedliví."

"... cesta spravedlivých"

To je pravděpodobně cesta, kterou se Ježíš a Mojžíš dostali do Kašmíru. Sandhimana Parvata moderní den, chrám Sankaracarya nebo Takht-e-Suleiman (Šalomounov trůn) stojí na vrcholu tohoto kopce ve Srinagaru.

Kašmír je ve skutečnosti „Kashir“, jako Sýrie, nebo se zdá, že byl pojmenován po Kashovi nebo Cushovi, otci Havily a vnukovi Noaha. Název druhé řeky je Gihon; protéká (má mnoho přítoků) celou zemí Kush.

Obyvatelé Kašmíru jsou dnes muslimové, kteří pocházeli z kmene Peršanů známého jako Afghánci, v době Ježíše byli buddhisté, kteří byli potomky ztracených kmenů Izraele.

Reference:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfUkřižování očitým svědkem; dopis, napsaný sedm let po ukřižování: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Stažení zdarma, půjčení a streamování: internetový archivPodvod svitků od Mrtvého moře: Michael Baigent, Richard Leigh: Stažení zdarma, půjčení a streamování: internetový archivMesiášské dědictví: Baigent, Michael: Stažení zdarma, půjčení a streamování: internetový archivhttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfOdkazhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFKumránští společníci a pozdější židovské sektyDRUHÝ CHRÁM V EGYPTU: DŮKAZY ZADOKITSKÉHO CHRÁMU ONIAShttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfFrom The Ashes of Angels The Forbidden Legacy of a Fallen Race Andrew Andrew Collins: Free Download, Borrow, and Streaming: Internet Archivehttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfAhmad Ibn Muhammad Thalabi Arais Al Majalis Fi Qisas Al Anbiya Životy proroků Životy proroků: Stažení zdarma, půjčení a streamování: internetový archivYahvehismhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFHistorie karaitských Židů: William Harris Pravidlo: Stažení zdarma, výpůjčka a streamování: internetový archivYasna 30 - gatha o odměně a trestuPadlí andělé a Enoch 1.Země východního kalifátu: Mezopotámie, Persie a Střední Asie od doby dobytí muslimů do doby Timuru: Le Strange, G. (Guy), 1854-1933: Stažení zdarma, půjčení a streamování: internetový archivhttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfThe Calcutta Review - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Íránské podrobnosti v knize Nebeských svítidel (1 Enoch 72–82)„Timuridova kniha Nanebevstoupení (Mi'rajnama): Studium textu a obrazu v celoasijském kontextu“

Odpověď 6:

Normálně nedám jednu vložku, ale tady jdu.

Co?

Dobře, nemohu udělat jednu vložku.

Víte vůbec, jaké jsou svitky od Mrtvého moře? Jsou to kopie. Knih bible. Doslova dělají opak toho, co říkáte. Částečně ukazují, kolik starých textů je starých.

Dále potvrzují, že v našich verzích knih bible se po tisíce let objevovaly pouze pravopisné chyby.

Než položíte otázku, proveďte základní výzkum.

EDIT: Opravdu se musím naučit, že musím být po celou dobu explicitní, nebo očekávat, že se na to podívám: P

95% chyb ve svitcích od Mrtvého moře jsou útržky pera nebo pravopisné chyby. Jistě, těch dalších 5% existuje, ale nic vážně nezkazí, protože máme tolik kopií biblických knih.

ÚPRAVA 2: Méně než 1% chyb a rozdílů v různých textech jsme významně změnili význam jediného verše a žádný z nich nijak nemění doktrínu.

EDIT 3: Okey dokey smutné, že je vidím odcházet, byla tam nějaká zábavná diskuse, ale po několika urážkách naložených komentářích a spoustě opakování jsem unavený z toho, že se tato odpověď objevila v mých oznámeních. Prostě to není tak důležité a nepřijdu sem, abych se dozvěděl o své „prázdné hlavě“ mimo jiné méně hezké věci; díky fam!

(Ach a úplné odhalení, já sám jsem byl sarkastický v tom, co nebylo mým nejlepším okamžikem. Omlouvám se. Ale víš, je těžké po letech těch kecy občas nezklamat a vystřelit.)


Odpověď 7:

Nejsem žádný badatel Bible. Někteří z těchto lidí, jako je Petter Häggholm, zřejmě toto téma znají jako profesionální historik. Ale chtěl bych jen zdůraznit, že Bible má již v sobě vážné rozpory, ať už s Svitky od Mrtvého moře nebo bez nich. Podívejte se na tyto:

101 Rozpory v Bibli.

Bible není důkazem tvrzení křesťanství. Je to kniha tvrzení a mnoho, ne-li většina jejích tvrzení, je neomylných (nelze je ověřit nebo vyvrátit). Jen proto, že je nelze vyvrátit, není důvod domnívat se, že jsou pravdivé. Nelze také vyvrátit existenci neviditelných růžových jednorožců. Jediné, co můžete udělat, je pokusit se shromáždit skutečné (dobré / dostatečné) důkazy a ani Bible, ani Svitky od Mrtvého moře tuto potřebu nenaplňují.


Odpověď 8:

Za posledních 100 let byly objeveny desítky tisíc rukopisů Nového zákona z staletí. Bibličtí vědci nyní vědí, že novější verze se od předchozích výrazně liší. "Mezi našimi rukopisy je více variací, než slov v Novém zákoně," říká biblický učenec Bart Ehrman; přinejmenším 11 z 27 knih jsou padělky, vyráběné raně křesťanskými vůdci, kteří se snaží urovnat teologické spory. “ [1]

Bart Ehrman, PhD Princeton Theological Seminary (magna cum laude, 1985) byl osobním výzkumným asistentem slavného překladatele Bible, profesora Bruce Metzgera, zatímco předsedou překladové komise pro novou revizi standardní verze.

Další informace viz: Jaká je první kniha, která čte, aby vysvětlila, proč Bible není věcná?


[1] Kované: Psaní ve jménu boha, Bart D. Ehrman. Ph.D., M.Div. © 2011 HarperCollins


Odpověď 9:

Jsou to většinou další kopie známých knih Hebrejských písem. Hebrejská písma byla ústní tradice, která byla nakonec zapsána. Některé verze knih v Mrtvém moři byly standardnější než jiné.

Mají další dokumenty a komentáře ke kánonu. Vědci někdy vědí, na které politické skupiny se odkazuje. V několika případech to bylo, ach, to je to chybějící slovo v temných částech Bible.

Nenašli nic tak odlišného od Canon v době, kdy byla napsána kniha, kterou jsem četl, myslím v šedesátých letech.